Marxisme contre le postmodernisme | Ligue pour la Cinquième Internationale

Marxisme contre le postmodernisme | Ligue pour la Cinquième Internationale: "Accueil Marxisme contre le postmodernisme Thu, 30/01/1997 - 11:59 Printer-friendly versionSend to friendPDF version Le postmodernisme n'est pas encore la forme dominante de la pensée bourgeoise. Mais il est, de plus en plus, la forme prédominante de la pensée académique critique. Une critique marxiste du postmodernisme a pour contester sa base intellectuelle et découvrir ses racines matérielles. Les objectifs de cet article sont: pour résumer la théorie qui sous-tend le postmodernisme, d'offrir une critique marxiste de cette théorie, et d'expliquer les racines matérielles de sa plausibilité \ n 'Les dernières années ont été marquées par un millénarisme inversé dans lequel. prémonitions du futur, catastrophique ou rédemptrice, ont été remplacés par la fin de ceci ou cela (la fin de l'idéologie, l'art ou la classe sociale, la «crise» du léninisme, la social-démocratie ou l'Etat-providence, etc etc); prise ensemble, tous ces peut-être constituer ce qui est de plus en plus appelée post-modernisme ». (Frédéric Jameson) 1 S'il ya un zeitgeist fin du 20e siècle - un esprit de l'âge qui imprègne la culture, la pensée académique et de la politique - il se trouve dans les idées regroupées sous la bannière du postmodernisme. Nous pourrions ajouter à votre liste de Jameson l'idée de «post-industrielle' de la société, les théories du chaos dans les sciences et, bien sûr, la «fin de l'histoire». Le postmodernisme n'est pas encore la forme dominante de la pensée bourgeoise. Mais il est, de plus en plus, la forme prédominante de la pensée académique critique. Une critique marxiste du postmodernisme a pour contester sa base intellectuelle et découvrir ses racines matérielles. Les objectifs de cet article sont: pour résumer la théorie qui sous-tend le postmodernisme, d'offrir une critique marxiste de cette théorie, et d'expliquer les racines matérielles de sa plausibilité. En sciences sociales, la théorie culturelle, la politique et la philosophie postmoderne l'ennemi numéro un est le marxisme. Le vieux libéralisme bourgeois - alors qu'il a conservé sa prédominance - a perdu son dynamisme et la cohérence avec le début de la crise de la fin des années 1960 et début des années 1970. Dans les années 1970 le marxisme - quoique dans une variété de formes académiques - a été le point de vue méthodologique principale adoptée par ceux qui cherchent une critique cohérente de la société moderne. Aujourd'hui, dans le monde anglophone, le marxisme a été pratiquement banni des universités. Toute une génération d'universitaires a 'converti' au postmodernisme. Parmi les étudiants il ya peu de connaissance du marxisme, étude et encore moins de celui-ci, autres que sous forme de résumés fournis déformée par ses adversaires. Donc, dans l'anthropologie, la sociologie, la psychologie, la politique et la philosophie post-modernisme est presque devenu la nouvelle orthodoxie. C'est-à-dire rien de disciplines telles que «études post-coloniales' - où l'impérialisme mot est interdite - dont l'existence est fondée sur les méthodes postmoderniste. Si le postmodernisme étaient populaires dans les universités, mais objet d'une contestation soutenue dans la vie intellectuelle en dehors d'eux, en particulier par un mouvement ouvrier dynamique », la tâche de la lutte contre ce serait moins important. Mais ses prémisses théoriques aligner fondamentalement avec le «bon sens» de toute une génération qui a vu l'effondrement du stalinisme, travaillisme suicider et fragment radicalisme populaire dans une variété de campagnes seule question. C'est pourquoi la lutte des idées postmoderne est d'une importance primordiale pour le marxisme. Il ne peut se faire en portant un T-shirt portant le slogan 'couilles au postmodernisme». On ne peut pas être fait en courbettes devant les gourous du postmodernisme, affirmant que - à son meilleur - ils étaient vraiment marxistes. Les travaux de la post-structuralistes français - Foucault, Derrida, Lyotard et Baudrillard, etc - sont les fondements philosophiques de la postmodernité. A côté d'eux, abouti à des conclusions similaires à partir de différents points de départ, se trouvent les 'néo-sceptiques' de la philosophie moderne américaine: Quine, Rorty, De Man et Stanley Fish. Si cet article traite essentiellement avec les promoteurs européens du postmodernisme, c'est parce que le leur est le point de vue spécifiquement généré par une critique du marxisme. Les défenseurs du postmodernisme font souvent valoir qu'il est impossible de regrouper tous les penseurs post-moderne, que les points faibles d'un théoricien postmoderne ont été reconnus et de surmonter par un autre, qu'il ya des débats importants au sein de postmodernisme, et l'auto-critique réévaluations dans les œuvres de ses grands penseurs. Tout cela est vrai. Mais dans les cinq premières minutes d'une dispute entre un marxiste et un post-moderniste un ensemble de thèmes communs se dégagent. Ce sont: • il n'ya pas de vérité objective pour être compris par la pensée scientifique; • il n'ya pas de sujet pré-humaine donnée, l'individu humain est seulement un complexe d'influences extérieures interdépendants et déterminants; • la langue ne peut pas représenter la réalité et, par conséquent, le concept d'idéologie, où la réalité de fausses idées masque, est vide de sens; • l'idée du progrès historique et la nécessité n'a pas de sens: des formations sociales dans l'histoire, la sociologie et l'anthropologie doit être «cartographiées» - n'est pas jugée ou classés; • tous les mouvements sociaux ou des sociétés fondées sur la possibilité de la connaissance scientifique et la vérité objective s'appuyer sur «grands récits» plutôt que la logique interne de les légitimer; ces «méta-récits' conduira inévitablement à la légitimation de l'oppression; • la lutte des classes et le socialisme sont des exemples précis de ces méta-récits, en tout cas, ils sont aujourd'hui dépassées par l'évolution du monde moderne; • la seule forme de résistance à l'oppression qui ne conduit pas à une autre forme d'oppression est limité, local, au coup par coup résistance; le plus sûr forme de résistance est de changer nous-mêmes, aspirant finalement à son tour notre propre vie dans une «œuvre d'art». Ainsi, le postmodernisme philosophique rejette ouvertement plus de trois cents années de la pensée progressive associée au rationalisme des Lumières cohérente du 18ème siècle. La tentative de penser de manière scientifique sur la société ainsi que la nature - et de toute pensée systématique basée sur cette entreprise - est rejetée par le postmodernisme dans le cadre du «projet des Lumières', un projet qui soutient François Lyotard: '. . . s'auto-légitime en référence à un métadiscours -. la dialectique de l'Esprit, l'herméneutique du sens, l'émancipation du sujet rationnel ou de travail ou la création de richesses '2 Au cœur même de la théorie post-moderne est le rejet de la capacité de la pensée humaine à comprendre la vérité objective. Alors ils l'ont exprimé de différentes manières, et avec différents degrés de confiance, les théoriciens chef du postmodernisme tous les stand par une variante du scepticisme philosophique: on ne peut rien savoir pour certains, même les théories provisoires sur le monde suppose qu'il existe une vérité objective à saisir. Jean Baudrillard cite en l'approuvant les termes du 19e siècle, le philosophe Frédéric Nietzsche: 'A bas toutes les hypothèses qui ont permis à la croyance en un monde vrai» 3. Ce point de vue est, à son tour, enracinée dans le rejet postmodernisme de la capacité du langage à représenter la réalité. Les postmodernes ont trouvé leur chemin à cette idée par une critique de la «structuralisme» du linguiste Ferdinand de Saussure. Écrivant dans le Saussure début du 20e siècle ont cherché à comprendre la structure du langage par la découverte de la relation entre un mot et l'idée qu'il implique (le signifiant et le signifié). Saussure mis de côté - pour des fins d'étude - la relation entre le concept et la chose qui est conceptualisé. Il était préoccupé par l'autonomie relative de la structure de la langue du monde en a discuté. Sur cette ligne spécifique de l'enquête une méthodologie ensemble - «structuralisme» - a été développée après la Seconde Guerre mondiale. Il a été appliqué non seulement à l'étude du langage, mais à la société et la culture en général, en particulier dans les sciences sociales. Une génération d'intellectuels radicaux dans les années 1950 et 1960 étaient préoccupés par les problèmes de la généralisation de la linguistique structurale en «science des signes» - sémiotique. Le structuralisme a également trouvé une voix dans les écrits des universitaires les plus influents des années 1970 marxiste de la fin des années 1960 et au début, Louis Althusser. Pendant ce temps la linguistique structurale elle-même connu une «crise» au cours de laquelle bon nombre de ses principaux partisans ont commencé à rejeter toute corrélation entre le signe et l'objet réel est signifié. Selon les spécialistes de Foucault, McHoul et Grace: 'En substance, les théories de la relation entre le langage et la« vraie »ont été abandonnés en faveur des théories relatives à la dimension linguistique et élément linguistique. Sémiotique et le structuralisme, qui est, déplacé vers le côté signifiant des choses. Discours, puis, a pris la forme d'une sphère relativement autonome, mais tout à fait matériel, de son propre chef. Cette position est devenue connue sous le nom «matérialité de puis signifiant« 4 ». Sortir de la crise de la linguistique structurale 'post-structuralisme' était né et il ne se limite plus ses déclarations à la sphère de la linguistique. Son principe de base - que les signes sont plus réels que les choses qu'ils représentent - a été codifié dans une vision du monde, un anti-philosophie. Les partisans les plus radicaux de la présente ont été Jacques Derrida et Jean Baudrillard. Pour Derrida toutes les formes de langage et de communication sont résumées dans le mot «texte». Et, dans la célèbre expression de Derrida, «il n'ya rien en dehors du texte» .5 Pour Derrida, cependant, le manque de correspondance entre le langage et la réalité ne nous dispense pas de soumettre à la critique de la culture. Cela donne lieu à l'une des idées les plus importantes du postmodernisme: la déconstruction. Tous les «textes», selon Derrida, sont constitués de métaphores et d'autres moyens linguistiques qui cachent la véritable signification, souvent cacher la faille dans la structure logique. La tâche d'un penseur critique est de «déconstruire» le texte, de révéler le sens profond - ou l'absence de sens - à travers une 'lecture attentive'. Comme un psychiatre qui cherche des remarques hasard et secousses physiques chez le patient pour découvrir ce qui est vraiment la cause de la maladie mentale, Derrida voit le «texte marginal' que le meilleur point de départ pour une critique d'un ensemble d'idées. œuvre de Derrida prend la forme de commentaires littéraires sur divers aspects de la culture occidentale. Il ne pose pas une vérité absolue qui aurait les formes malhonnête de la langue couvrir: comme tous les post-modernistes, il rejette le concept d'idéologie. Depuis le rôle de la critique n'est pas d'analyser, mais pour commenter, divagations littéraires sont tout aussi valables que rigoureuse des présentations analytiques. L'écrivain américain Paul De Man, un disciple de Derrida, écrit: «La littérature se révèle être le principal sujet de la philosophie et le modèle de la sorte de vérité à laquelle il aspire' 6 Jean Baudrillard pose le problème de la relation de la langue dans le monde réel de manière différente et plus culturellement spécifiques. Il affirme que la communication de masse, et de la culture populaire, ils ont donné naissance à, faire un non-sens de la question «ne langue reflètent le monde réel?'. la langue traditionnelle, selon Baudrillard, tenté de 'représenter' le monde réel, donnant lieu à la philosophie 'problème de la représentation» (ie est la représentation exacte?). La structure de la connaissance dans la fin du 20e siècle signifie que, pour la représentation Baudrillard a cédé la place à la «simulation». Simulation 'n'a aucun rapport avec la réalité que ce soit: il est son propre simulacre pur» .7 Au lieu de la réalité que nous avons «hyper-réalité» - où les signes sont plus réels que les choses qu'ils signifient. Par conséquent, Baudrillard rejette aussi le concept d'idéologie: «L'idéologie correspond à une trahison de la réalité par des signes; simulation correspond à un court-circuit de la réalité et sa répercussion par des signes.' 8 Télévision, par exemple, est plus réel que le monde qu'il représente. Cette perspective a permis Baudrillard tristement célèbre pour prédire, en Janvier 1991, que la guerre du Golfe ne pourrait pas arriver. Après il a été fini, il a écrit un livre intitulé La guerre du Golfe n'a pas Place.9 Dans postmodernisme il existe une controverse sur ce que l'incapacité du langage à tenir compte des moyens vérité. Un problème évident arguments soulevés par Baudrillard pour rejeter la rationalité est sa prémisse historiquement spécifique, et donc limitée. Considérant que Derrida fait une déclaration générale sur les connaissances, Baudrillard fait un historique précis: pour lui, c'est l'ère des communications de masse qui a fait la vérité impossible. La ligne est tracée plus claire, cependant, entre Foucault et Derrida. Considérant que Derrida nie qu'il y ait un monde connaissable au-delà du texte, Foucault voit - dans le sens cachés découverts par la déconstruction - un reflet des rapports de pouvoir dans la société humaine. Postmodernistes affirment que toute méta-discours ou méta-récit, se légitimer le pouvoir politique et l'oppression. la rationalité des Lumières a donné lieu à un certain nombre de ces méta-discours: le libéralisme, le marxisme, le fascisme, la philosophie hégélienne, le darwinisme social, etc La tâche, dit-on, à la rationalité sujet lui-même à une critique de telle sorte que de tels abus de pouvoir social ne peut pas se reproduire. Michel Foucault, a déclaré: «Je suis simplement un nietzschéen» .10 vues postmodernisme sur le problème du «pouvoir» - l'oppression sociale et de la répression - dois aussi beaucoup à Nietzsche. Nietzsche a vu la lutte des classes comme une seule expression d'une lutte plus fondamental dans la société humaine - ce qu'il appelle la «volonté de puissance». Foucault refuse de rendre un jugement de valeur entre la répression et le «pouvoir» exercé par les mouvements sociaux qui y résister. Mais Foucault refuse de commander les rapports de pouvoir, politiquement, socialement ou moralement. Il refuse d'écrire «l'histoire», préférant «généalogie» soit une progression temporelle qui ne laissent entrevoir des progrès, la légalité ou la nécessité. Ses trois Histoire de la sexualité volume fournit un commentaire sur la nature historiquement changeante et déterminé de cette facette fondamentale de la culture humaine. Mais - si son objet est la montée du capitalisme et ses effets sur la famille pré-capitaliste -, il refuse de structure ses recherches autour de ce fait historique. Les deux Foucault et Derrida ont leurs adeptes quasi-marxiste. Derrida a fait de voir la valeur dans le socialisme marxiste comme une forme de résistance une fois qu'il est dépouillé de ses «méta-récit» et réduite à un idea.11 utopique bonne Foucault - si ouvertement anti-marxiste - est considéré par beaucoup comme la plus «matérialiste», en raison de son désir d'expliquer les structures de pouvoir inégales que sous-tendent le sens caché de la langue, et parce que son sujet a été l'oppression forme historiquement l'évolution sociale. Mais les discussions entre les postmodernistes ne font que souligner les points clés de l'accord, qui forme le point de départ pour leur critique du marxisme. Fondamentalement, tous d'entre eux rejettent la possibilité de connaître le monde objectif. Lorsque l'on considère le monde social, rejettent tous l'historicisme. Toutes voir la pensée philosophique moderne - du siècle des Lumières des années 1760 au marxisme et au-delà - qui prend racine dans un rationalisme injustifiable. Ils rejettent la valeur spécifique de la pensée philosophique sur la littérature et de commentaires. Enfin, tous les rejetons le concept du sujet humain. La philosophie occidentale a été enracinée dans le concept de l'être humain individuel (le sujet) comprendre le monde extérieur (l'objet) par la pensée. Selon Foucault: «L'individu n'est pas une entité pré-donné, qui est saisi par l'exercice du pouvoir. L'individu, avec son identité et les caractéristiques, est le produit d'une relation de pouvoir qui s'exerce sur les corps, des multiplicités, des mouvements, des désirs, des forces »12. Bien qu'une grande partie du travail de Foucault se concentre sur la création de la subjectivité humaine par la société, une crise post-modernisme en la matière a des implications importantes pour la théorie de la connaissance. Nous ne pouvons pas connaître la vérité objective: non seulement parce que le langage ne peut pas représenter la réalité, mais aussi parce qu'il n'ya pas «indépendant» penseur de l'homme à comprendre la vérité. La critique marxiste du postmodernisme a commencer par les questions épistémologiques - à savoir les questions sur les connaissances et la façon dont nous savons ce que nous savons. Marxistes défendre la science, la rationalité, l'idée d'un objectif, monde connaissable et la subjectivité humaine - mais nous le faisons de façon critique. Nous les défendons du point de vue du matérialisme dialectique. Le matérialisme dialectique voit toute la pensée scientifique comme une «série d'approximations successives à la vérité» (Lénine), il voit l'objet modèle d'objet / de la connaissance que d'un seul côté, car elle présuppose une opposition absolue entre la pensée et la «matière». En outre, il n'est que le marxisme révolutionnaire qui peut fournir une critique cohérente de la «méta-récits' où ils servir de justification à l'oppression, y compris lorsque - comme dans le cas du stalinisme - que «méta-récit» est une dégénérescence du marxisme en provenance de la mouvement lui-même. Commençons par les arguments pour et contre une réalité objective, dont les lois du mouvement sont réels et découvrable. Des millions de personnes, chaque jour, des jets de passagers. Ils sont prêts à croire qu'une machine sur la base des lois de l'aérodynamique peut défier la gravité. Ils croient que, provisoirement, que la science a découvert un véritable droit objectif; ils ont confiance de prédiction de la science que le jet volera. Avions de travail parce que leur conception est basée sur les lois précisément observer et de comprendre des nature.13 À un niveau plus profond, cependant, quelques-unes des lois de la physique sur lequel est basée l'aérodynamique - essentiellement la physique découvert par les scientifiques de la très décriée 'Lumières' - sont remis en cause par les découvertes scientifiques modernes. Même les deux grandes avancées de la science du 20ème siècle physique (la théorie de la relativité générale et la théorie de la mécanique quantique) sont en conflit les uns avec les autres. Pour cette raison les penseurs les plus cohérents scientifiques sont obligés d'afficher leurs théories que des résumés provisoire de la vérité; approximations formé dans l'esprit humain aux lois réelles du monde objectif. La méthode scientifique Le caractère provisoire et approximatif de la théorie scientifique signifie que, finalement, il n'ya pas de monde connaissable objectif? L'argument le plus moderne d'influence en faveur de ce ne vient pas de post-structuralisme européen, mais de l'Amérique du Nord 'néo-pragmatiste» la philosophie. WVQuine, dans son essai «Deux dogmes de l'empirisme» 14 a fait valoir qu'il ya autant de façons de décrire un événement observé qu'il ya de phrases tenues pour vraies à un moment donné. Pour Quine, même non-théorique »des peines d'observation' - tels que 'le jumbo-jet vole' - sont déjà des jugements de valeur, liée à un système de croyances pré-existantes ('Il volera'). Pour Quine, par conséquent, des énoncés scientifiques et les états mystiques ont une égale validité: elles sont toutes les hypothèses. On peut choisir un ensemble d'états pour représenter la vérité, dit Quine, mais en fait nous ne sommes que de choisir un ensemble de métaphores pour le monde, un 'régime ontologique» 15 Toutefois, lorsque Quine veut traverser l'Atlantique, il monte sur un jumbo-jet. Face au choix de deux phrases - «le jet voler» et «je pourrais voler en battant des bras' - Quine choisit d'agir comme si la deuxième déclaration était fausse. Ce faisant, il ne s'agit pas seulement présentant une forte envie de préservation de soi. Il n'est pas non simplement le choix d'un «régime ontologique». Il fait exactement le même lien entre les lois scientifiquement formulée et l'action humaine qui constitue la base du rationalisme des Lumières dite. Il pourrait facilement être prouvé que Quine ne peut pas voler par lui passant d'un grand bâtiment. Il peut être prouvé que des avions gros porteurs volera en les observant. En fin de compte la preuve des hypothèses scientifiques réside dans la pratique. Le physicien Stephen Hawking décrit la façon dont la théorie générale de la relativité d'Einstein a été renforcée - contre la physique classique de Newton - en observant de petits mouvements dans le chemin de la planète Mercure: 'Le fait que les prédictions d'Einstein appariés ce qui a été vu, alors que Newton n'a pas, a été l'une des confirmations crucial de la nouvelle théorie. Cependant, nous utilisons toujours la théorie de Newton, à toutes fins pratiques, car la différence entre ses prévisions et celles de la relativité générale est très faible dans les situations que nous s'occupent normalement »16. part le marxisme avec toute méthode scientifique cohérente et le rationalisme la croyance dans la réalité concrète de la vérité, et le caractère provisoire hypothétiques de la théorie scientifique. Mais la révélation - par la recherche scientifique - que d'une théorie est insuffisante; son remplacement par un autre, et même une période d'incertitude scientifique généralisée comme la nôtre, tout cela ne correspond pas à un cas de rejet de la possibilité de la vérité scientifique. Dans la science fin du 20e siècle fait l'objet d'une transformation massive historique, dans lequel beaucoup de certitudes et de modèles de la réalité sont secoués. L'objectif de la majorité absolue des scientifiques est à la pensée scientifique re-commander à la fin de ce processus. Hawking, par exemple, voit la possibilité de les théories partielles et contradictoires donnant lieu à une «théorie unifiée complète qui décrira tout dans l'univers' .17 Une petite minorité de scientifiques ont été influencés par le postmodernisme. Mais les appels pour une 'science postmoderne' basée sur la théorie du chaos ont reçu peu de soutien, même de ceux qui croient comme Hawking que la théorie 'n'existe que dans notre esprit et n'a aucune autre réalité» 18. L'appel pour un post-moderniste 'ré-enchantement de la nature» 19 a produit peu de résonance précisément parce que la science est une recherche de la vérité dans le monde physique. Richard Appignanesi, un vulgarisateur récente du postmodernisme, souligne tristement: 'Les nouvelles théories du chaos et de la complexité complètement démolir la notion de contrôle et de certitude dans la science. . . Les deux théories promesse d'une révolution post-moderne de la science basée sur les notions de holisme, l'interconnexion et l'ordre dans le chaos. . . Bien que les deux chaos et la complexité qui nous a forcé à poser des questions sensibles et de cesser de faire des hypothèses naïves, les deux sont présentés par leurs champions que de nouvelles théories du tout »20. Bien entendu, l'objet de recherches scientifiques société capitaliste est soumise à plusieurs contraintes. La communauté scientifique est souvent, et de plus en plus, une servante de l'entreprise. La fracture de la recherche scientifique en une série de chevauchement, mais sans coordination 'disciplines' peuvent entraver la recherche de truth.21 Mais tandis que la science est entravée par les rapports sociaux du capitalisme en vertu de laquelle est pratiquée, et alors que beaucoup de nouvelles disciplines de la science ont contribué mots à la mode dans le lexique postmoderne (le chaos, les fractales, l'incertitude Heisenbergian etc), pas une de ces disciplines scientifiques produit dans la pratique à partir d'un scepticisme absolu ou le relativisme. C'est parce que la pensée scientifique n'est pas qualitativement différente de la commune, les pensées de tous les jours de la vérification des voyageurs aériens ses bagages à l'aéroport: elle procède de la pratique et est vérifiée par la pratique - c'est-à-dire par nos sens. la dialectique matérialiste oppose à tous les sceptiques sur le fait historique que l'humanité a conquis la nature à travers le savoir avec plus de précision. Les progrès des forces productives - des outils de pierre à l'Internet - a eu lieu en raison de l'interaction entre la pensée humaine, la conscience et le monde objectif. Si le monde objectif était inconnaissable par nos sens, puis cette progression n'a pas pu avoir lieu. Langue et la réalité Le postmodernisme a adopté et renforcé le relativisme philosophique générale décrite ci-dessus dans sa théorie du langage. Richard Rorty, le postmoderne américaine écrit: 'Pour dire que la vérité n'est pas là-bas est tout simplement de dire que là où il n'ya pas de peine n'existe pas de vérité, que les peines sont des éléments des langues humaines, et que les langues humaines sont des créations humaines. La vérité ne peut pas être là - ne peuvent exister indépendamment de l'esprit humain -. Parce que les condamnations ne peut donc exister »22 penseurs post-moderne se divisent en deux camps sur la question de la langue: • la langue ne peut pas représenter la réalité; • la langue ne peut plus représenter la réalité. Pour les deux points de vue le problème de la connaissance est décalée de la sensation à la conscience. Que ce soit ou non on peut voir une image fidèle du monde objectif, nous ne pouvons pas y penser - parce que la langue dans laquelle nous pensons ne peuvent pas exactement comprendre que le monde. La langue est manifestement un produit de l'histoire humaine. l'interaction de l'humanité avec la nature, par la pratique, a produit successives des structures linguistiques. Au Groenland, il ya plus de vingt mots différents pour la neige; dans l'Angleterre de Sir Francis Drake, il y avait plus de quarante mots différents pour un voilier. Pour les marxistes cette histoire de la langue est une confirmation de l'affirmation matérialiste dialectique que se détermine la conscience. Une visite à un musée de l'antiquité montre que l'élévation du niveau de la maîtrise de l'homme sur la nature a créé «langues» qui décrit et compris le monde avec une précision croissante: des hiéroglyphes et des représentations humaines brut à l'alphabet et inégalée réalisme sculptural. La linguistique structurale son origine dans une tentative de comprendre les lois internes de manières successives de l'humanité de la pensée exprimée par le langage. Son objectif initial était langues historiques et les langues vivantes de survivre civilisations pré-capitalistes (souvent pré-classe). Il a essayé de regarder au-delà discours conscient à l'inconscient de la langue d'infrastructures. Il recherche pour une structure interne ou de système dans les langues dans le but de découvrir des lois générales de la langue elle-même. Il ne portait pas sur le changement historique, mais abstraction faite de l'évolution dans le langage. Beaucoup d'idées ont été utiles structuralisme, à la fois à l'étude des cultures «primitives» et aussi le développement du langage chez les enfants. Mais généralisée dans une méthode d'analyse de toute société humaine, surtout dans le travail de l'anthropologue Claude Lévi-Strauss, le structuralisme est devenu un mélange de matérialisme mécanique et de l'idéalisme. Son matérialisme mécanique réside dans son affirmation selon laquelle la subjectivité humaine et l'action n'a joué aucun rôle dans la «structure» de la société. Nous sommes tout simplement les produits de nos circonstances. L'analyse d'une structure sociale donnée dépend de prendre un «instantané» de la société et l'élaboration de ses règles générales. Le sujet humain n'est pas libre de penser en dehors des règles linguistiques de la société dans laquelle ils vivent. En raison de ce structuralisme est incapable de comprendre - et souvent indifférent dans - le processus de développement historique. Dans le même temps, précisément à cause de l'accent mis sur la langue comme facteur déterminant dans la conscience (par opposition à la pratique), le structuralisme est une forme d'idéalisme. Il était hors de l'effondrement du structuralisme - son incapacité à tenir en tant que théorie générale de la réalité sociale - que le post-structuralisme et le postmodernisme sont nés. Derrida et Foucault deux a commencé à travailler dans un cadre structuraliste. Ils ont partagé avec le structuralisme l'idée que le sujet humain (ce que Levi Strauss a appelé la «enfant gâté de la philosophie') était simplement le produit de son environnement et, par conséquent, pas valable en tant que concept. Ils ont également partagé avec Lévi-Strauss de son opposition à l'idée du progrès historique. Son anthropologie a rejeté, comme «euro-centrique», l'idée que la société capitaliste moderne représentait une forme de progrès au cours des sociétés pré-classe, il a étudié. Le structuralisme a également parcouru un long chemin à saper la possibilité d'un langage qui reflète la vérité. Il «entre crochets» (c.-à-temporairement ignorés) la chose, dans l'étude pour le signe représentant la chose. Ainsi, il a ouvert la voie à sa propre destruction. Derrida a conduit le mouvement structuralisme à l'aspect «signifiant des choses» en affirmant que, puisque la relation entre le mot et le concept ont déjà été arbitraire, la langue a été rien de plus qu'une 'collection de flottant des signifiants». Sur le plan théorique l'objection la plus fondamentale de cette retraite à un relativisme linguistique est qu'elle contient sa propre réfutation. Si la langue n'a pas de référence au monde matériel, s'il peut y avoir de vérité, alors il peut aussi être pas de théorie cohérente. La «théorie» que le langage ne peut pas refléter la réalité est - selon ses propres critères - non valide, car il peut y avoir aucune théorie. Cela peut paraître comme un coup bas au postmodernisme. Mais sa validité a été reconnue par les postmodernistes eux-mêmes. Parallèlement à la retraite au relativisme linguistique - l'idée que la vérité, dans les mots de Nietzsche, n'est qu'une «armée mobile de métaphores» - va une retraite loin des tentatives de théoriser. Dans le travail de Derrida de la tentative de théoriser est remplacé par une série fragmentaire de 'non-jugement' des commentaires. C'est aussi la méthode de Jean Baudrillard, mais poussé à l'extrême. Baudrillard a commencé comme commis vaguement marxiste dans les années 1960 mais a développé une nouvelle explication idéaliste essentiellement de la production et la consommation de masse, dans lequel les catégories de l'économie marxiste sont arrachées et appliquées à la sémiologie. Pour les produits Baudrillard ne dispose tout simplement pas la valeur d'usage et valeur d'échange (comme dans le schéma décrit dans Capital23 de Marx), ils sont aussi «signifiants» dans un système linguistique. Et leur rôle signifiant est plus important que soit leur valeur d'usage ou valeur d'échange. En fin de compte Baudrillard a conclu que la valeur d'usage et valeur d'échange à la fois ont été simplement «alibis» pour le signe. L'ensemble «système de signes» que le marxisme appelle l'idéologie, toute la culture de consommation de masse, publicité, etc n'était pas le résultat de la production capitaliste, mais sa cause première. Comme nous l'avons indiqué, il ya une contradiction logique entre le relativisme généralisé de Foucault, Derrida, et le relativisme historique spécifique de Baudrillard. Mais qu'est-ce qu'ils partagent est une retraite de la théorie, justifiée par un recul de la signification linguistique. Marxistes objet de la présente: non pas parce que nous croyons que la langue reflète la réalité dans une constante 'vrai' et sans intermédiaire façon, mais parce que la linguistique 'problème de la représentation' ne peut être résolu historiquement. S'il ya «seulement» la langue, et il n'a aucun lien avec la réalité objective - dans la version de Derrida du post-structuralisme - alors pourquoi ne changer de langue? Si le «discours», comme Foucault le comprend, n'est pas seulement la langue mais le moyen par lequel les systèmes d'alimentation naître et se légitimer, alors quelle est l'impulsion qui entraîne une structure de pouvoir être remplacé par un autre? Il ne peut pas être l'action subjective des individus de l'homme depuis l'objet de l'homme est irrémédiablement pris au piège dans la «déterminé» la langue et le discours dominant de son temps. Il n'ya pas de réponse convaincante à ces questions dans les travaux de Foucault et Derrida. La seule réponse cohérente peut être trouvé dans le marxisme. Le matérialisme dialectique rejette la distinction entre «savoir» et «faire». Le «prétentions à la vérité' et 'phrases vérité», tournée en dérision par les postmodernistes tant pour des raisons linguistiques et épistémologiques, sont toujours, en premier lieu, le produit de l'action humaine n'est pas de la pensée séparée de l'action. Car la connaissance est marxistes action transformatrice. Et ce n'est pas seulement une «théorie», ou de la spéculation rival. Il est prouvable en référence à tous les progrès dans la connaissance historique. Tout progrès dans la connaissance est en même temps un progrès dans la technique. Jusqu'à très récemment la connaissance de l'homme, de la nécessité, traînait derrière technique. Chasse conduit à la langue, l'outil de pierre à l'élaboration - et non l'inverse d'autres. La réponse à toutes scepticisme - que ce soit de la Quine, Rorty, Foucault ou Derrida types - a été donnée par Marx dès 1845 dans les Thèses sur Feuerbach: 'La question de savoir si la vérité objective peut être attribuée à la pensée humaine n'est pas une question de théorie, mais une question pratique. Dans la pratique, l'homme doit prouver la vérité, c'est à dire la réalité et le pouvoir, le présent unilatéralité de sa pensée. Le différend sur la réalité ou la non-réalité de la pensée qui est isolée de la pratique est une question purement scolastique »24. L'idéologie Comme nous l'avons vu, à la fois post-structuralisme français et américains scepticisme philosophique rejeter la possibilité de l'idéologie. Idéologie - grosso modo - un ensemble d'idées découlant de conditions sociales qui servent à masquer la vérité sur la société, légitimant une forme spécifique de la société de classes que la seule formation sociale «naturelle» ou inévitable. Le marxisme n'a pas inventé le concept: il a été émis par le matérialisme mécaniste des Lumières et la Révolution française, et repris par le précurseur de Marx idéaliste, Hegel. Même dans le marxisme, il ya eu un débat intense sur la nature et le rôle des ideology.25 Néanmoins, il reste un concept essentiel pour expliquer le rôle du langage et la logique de compréhension de la réalité; pour expliquer pourquoi l'humanité - en dépit d'être engagés en permanence dans la 'pratique' - revient avec de fausses idées. Dans la première exposition du concept, Le Ideology26 allemande, Marx et Engels à partir du fait que, avant qu'il y pense il est: avant esprit, il est question. Matière existent depuis des millénaires avant il a produit un animal pensant. Le cerveau humain, où la réflexion a lieu, est également question. La conscience humaine a été produite, historiquement, par notre interaction avec l'environnement - et plus particulièrement nos efforts pour le changer. Ce fait biologique est à la fois un fait social: les humains sont des animaux sociaux. Afin d'interagir avec succès avec notre environnement nous devons le faire dans les sociétés. Notre existence sociale est cruciale dans la production de notre conscience. Dès que les êtres humains soulevé leur esprit à des questions d'expliquer le monde autour d'eux ils ont formé des ensembles d'idées qui ont été conditionnés par leur environnement social et physique: les sociétés de façade adoré des dieux de la mer. Mais pourquoi n'ont-ils vénèrent des dieux à tous? Le sentiment religieux est apparu au début des matérialistes comme une absence de la raison: l'idéologie a été substitut de l'humanité pour ne pas être en mesure de connaître le monde naturel et donc le contrôle. Marx et Engels allaient au-delà ce point de vue rationaliste de l'idéologie en montrant comment les idées fausses, ainsi que les vrais, ont des racines matériau réel: 'Nous sommes partis de réel, les hommes actifs et sur la base de leur processus de vie réelle, nous démontrons le développement des réflexes et des échos idéologiques de ce processus de la vie.' Mais: 'Si tous les hommes dans l'idéologie et de leur situation à l'envers comme dans une camera obscura [un sténopé], ce phénomène se développe tout autant que de leur processus de vie historique comme le renversement des objets sur la rétine ne de leur processus de vie physique. ' Le fait de subordonner la nature pour contrôler l'homme ne s'est pas contenté de repousser les limites de l'idéologie. Il a été fait par la société, et parce que toute la société a été jusqu'à présent systématiquement inégale - le développement social créé et de l'idéologie renforcée - à base de classe. L'idéologie est formé non seulement par les conditions physiques, mais par les conditions sociales. Plus précisément les conditions les plus sociaux fondamentaux - la façon dont nous produisons la richesse, ce que Marx appelait la situation économique «structure» ou de base - donner lieu à toute une série d'institutions sociales et des modes de comportement qui en état son tour la pensée humaine: 'La somme de ces rapports de production constitue la structure économique de la société, la base réelle sur laquelle s'élève une superstructure juridique et politique et à laquelle correspondent des formes de conscience sociale. Le mode de production des conditions de vie matérielle de la vie sociale, politique et intellectuelle des processus en général »27. Le processus de nombreux niveaux de médiation entre la production économique et la pensée sociale signifie que l'idéologie peut varier dans une société donnée. Il peut y avoir des idéologies de la résistance ainsi que de la réaction. 'Les Noirs prennent nos emplois et de détruire notre culture nationale' est un exemple de l'idéologie. Alors, l'idée que le conseiller fasciste Derek Beacon est arrivé au pouvoir à l'Isle of Dogs de Londres en exploitant la puissance magique d'un 'lay-line' qui passaient sous sa maison. Pour la même raison que nous avons jumbo-jets qui volent, nous pouvons avoir des idées idéologie défi. Science, appliquées au monde physique, produit hypothèses prouvable par interaction avec ce monde. la pratique sociale peut nous équiper avec la vision de voir sous les apparences extérieures posés par les structures sociales. N'importe qui voulant libérer l'humanité de la nécessité d'avoir à supporter l'exploitation au travail, à mourir de faim et souffrent de l'oppression a pour identifier les obstacles qui se dressent sur le chemin de la liberté. lutte collective a le pouvoir de souffler idéologie - peut-être que partiellement, mais au moins dans les domaines les plus importants - et permettre à ceux résister à l'oppression à venir à un point de vue scientifique de leur situation. Il est un fait que la lutte de classe collective est le plus grand contrepoids au pétrole brut, le racisme manifeste et invalidante du type cité ci-dessus. La lutte active peut prouver que les fascistes comme Derek Beackon n'ont pas le pouvoir - magiques ou non - de résister à une masse, politique et physique de réponse classe ouvrière. En fin de compte la classe ouvrière ne sera pas dissiper l'idéologie capitaliste, sous toutes ses formes - sans déraciner le capitalisme lui-même. Mais la section la plus active collectivement de la classe ouvrière est capable de voir à travers les parties décisives de cette idéologie, en particulier lorsque ses intuitions spontanées sont combinés avec, et codifiées dans un contre-argument scientifique pour le socialisme. Contraste tout cela avec les vues du post-structuralisme et le néo-scepticisme. Ni Michel Foucault, ni Stanley Fish nier que nos croyances sont conditionnées par notre environnement. Les deux conviennent que nous ne pouvons pas échapper à un tel conditionnement. Selon Fish: 'C'est la seule chose que la conscience conditionnée par l'histoire ne peut pas faire, procéder à un examen rationnel de ses propres convictions.' 28 Pour les post-structuralistes, tandis que la critique déconstructive peut démasquer les failles logiques et tours de main dans le discours, et même de découvrir la structure d'une idéologie, il ne peut pas le remplacer. À moins qu'il ne se retire dans le personnel, ou le fragmentaire, la critique d'une idéologie ne se fera que du point de vue d'un autre. En un sens, les postmodernistes ont compris la vérité ici. Elles sont enracinées dans le 'Western marxiste» tradition qui divise le parti révolutionnaire en «intellectuels» et des «masses». Aucun individu théoricien, mais érudit, peut espérer échapper à l'idéologie de la pratique théorique seul. En tant qu'individus nous possédons tous une conscience qui est plus ou moins en forme par les idées prédominantes de la classe dirigeante. Cela est vrai même des socialistes révolutionnaires. Mais en tant que collectif, à travers un parti qui unit notre expérience quotidienne comme des individus ayant de l'expérience historique de la classe ouvrière organisée, et est armé d'une compréhension scientifique de l'intérêt de la classe ouvrière, nous pouvons lutter contre l'idéologie. Il a été l'expérience de misleadership les partis staliniens »et de la trahison de la classe ouvrière, qui chassa les Français post-structuralistes loin du concept d'idéologie et vers le concept que le marxisme était juste un autre« méta-récit ». La lutte des classes 'enseigné' Foucault, Baudrillard et co que la classe ouvrière ne pouvait pas se développer pour devenir un sujet révolutionnaire. Il ne pouvait pas apprendre collectivement de la pratique. Ce fut un voyage court à partir de cette idée au rejet de la subjectivité humaine en général. Fidèle à l'influence de Nietzsche, Foucault voit en particulier la lutte des classes comme un seul exemple d'un mouvement plus fondamental dans l'humanité, à savoir la «volonté de puissance». La première question matérialiste doit poser des questions sur la «volonté de puissance» est l'endroit où vient-elle? S'il est un trait biologiquement déterminée de l'humanité, et il sous-tend tous les conflits sociaux, la race humaine est vouée à subir l'oppression génétiquement. Cela laisserait le postmodernisme comme un peu plus d'une version réchauffée de la théorie religieuse du «péché originel» .29 Si, d'autre part, la volonté de puissance a des racines sociales, alors qu'il est déjà remise en question de la catégorie fondamentale. Que dans la société produit et reproduit cette volonté? Ce qui existe avant elle? enquêtes de Foucault dans «discours» comme un moyen de légitimer les structures de pouvoir, et dans les discours historiquement successifs, refuser de répondre à ces questions. L'histoire de la société est réduite à la «lutte pour le pouvoir' sans aucune explication de l'endroit où la lutte pour le pouvoir vient. Au lieu de cela Foucault observe les effets de la montée du capitalisme sur les relations humaines, non seulement au niveau de la lutte des classes, mais dans la sphère de la peine, la formation, de l'oppression sociale et la répression sexuelle. Il fait valoir que, alors que la féodalité avait imposé un rapport de force politique au plus haut, la montée du capitalisme imposé 'discipline soi» à travers une variété de nouvelles institutions sociales: 'Ce nouveau mécanisme du pouvoir est plus dépendante de corps et ce qu'ils font que sur la terre et ses produits. Il s'agit d'un mécanisme de pouvoir qui permet de temps et de travail, plutôt que la richesse et des matières premières, à extraire du corps. Il est un type de pouvoir qui est constamment exercée par des moyens de surveillance plutôt que d'une manière discontinue au moyen d'un système de redevances ou obligations réparties dans le temps. Elle suppose une grille dense de coercitions matériel plutôt que l'existence physique d'un souverain. Il dépend en dernier ressort sur le principe selon lequel il faut être capable simultanément d'augmenter les forces de l'objet et d'améliorer la force et l'efficacité de ce qui les sujets »30. Si ces observations étaient alliés au marxisme, ils formeraient un aperçu intéressant et utile sur les effets sociaux de la montée du capitalisme. Au lieu de cela ils sont élevés au statut d'une théorie, en particulier opposé à la lutte des classes comme une explication du changement historique: 'Il ne faut pas supposer une condition massive et primale de la domination, une structure binaire avec le tag 'dominateurs» d'un côté et «dominés» sur l'autre, mais plutôt une production multiforme des rapports de domination »31. En premier lieu, ces deux déclarations, prises du même livre d'entretiens, sont sensiblement en contradiction. Qui est le «un» qui doit être en mesure d'augmenter le nombre de ceux qui sont soumis, tout en augmentant la force qui les sujets? Qui sont les 'victimes'? La réponse est claire si l'on considère l'histoire comme l'histoire de la lutte des classes. le capitalisme Rising besoin d'un nouveau système de discipline du travail, dans lequel le travailleur était responsable - dans les limites - de la qualité et la durée du travail. Il ne sera plus rythmé par les saisons et le soleil, que le travail agricole a été, mais par les rythmes de l'usine, la nouvelle classe ouvrière devait être enseigné la «discipline» de l'usine. polémique de Foucault contre le marxisme repose sur l'affirmation que le marxisme réduit l'histoire à un seul ensemble de relations de pouvoir - la structure de classe - alors que le «pouvoir» lui-même est une catégorie plus fondamentale. Mais le marxisme ne fait pas cela. Pour Marx, la catégorie fondamentale de l'homme n'était pas la lutte des classes, ni pouvoir, mais du travail. Parce que les humains ont du travail pour vivre, et parce que leur travail est social, ils créent des sociétés comme un moyen de réalisation du travail. Le marxisme n'a pas d'ignorer ou de rejeter une relation entre les structures de pouvoir et de la biologie de l'homme - comme Foucault / modèle de Nietzsche ne. Il voit les êtres humains comme un 'animal social' et est capable de comprendre les relations de pouvoir dans le cadre de l'activité humaine la plus fondamentale - du travail social. Il n'est pas vrai que le marxisme réduit toutes les luttes de pouvoir à la classe. Mais nous insistons pour que les grandes luttes sociales peuvent être définies par rapport à la classe. L'oppression des femmes émerge avec la transformation d'une division accidentelle biologiques du travail dans une socialement codifié. Il ne se produit pas jusqu'à ce que la société est suffisamment avancée pour créer un surplus et donc une lutte pour le surplus. L'oppression raciale - plutôt que de porter atteinte à simple et généralisée contre l'outsider - ne pas sortir jusqu'à ce que la montée d'une forme spécifique de l'exploitation de classe dans les premiers temps du capitalisme, à savoir l'esclavage, et est systématisée par l'émergence d'une 'structure de pouvoir' spécifiquement capitaliste, l'État-nation. l'oppression systématique des lesbiennes et des gais apparaît encore plus tard, avec l'imposition de la family.32 bourgeois Foucault «réduction» de toutes les inégalités à la notion de pouvoir n'est pas une réduction à tous: c'est une mystification. Il ne peut pas expliquer les raisons de la puissance sans référence au pouvoir. Il est également auto-contradictoire, en reconnaissant oppresseurs et des opprimés, mais refusant de reconnaître l'oppression. Elle s'appuie également sur une compréhension tout à fait partiale de la subjectivité humaine. Une génération plus tôt des penseurs humanistes français (par exemple, Sartre) a vu le sujet humain comme capable de faire et de penser quoi que ce soit - au mépris de ses circonstances. Post-structuralisme remplacé ce avec une vue tout aussi unilatérales de la personne humaine totalement pris au piège par les structures de pouvoir et tout aussi responsables de leur entretien, que ce soit oppresseur ou opprimé. Seul le marxisme peut fournir un compte rendu cohérent des structures de pouvoir dans la société et de la subjectivité humaine. Les structures de pouvoir tenir compte des intérêts de classe. L'Etat défend la propriété de la classe dirigeante, mais les larcins dans les centres-villes ne rassemble pas les sirènes de police de nombreux. Une grève est une forme élémentaire de lutte de pouvoir entre la classe ouvrière et la bourgeoisie. Seul quelqu'un qui assimilé le marxisme avec le stalinisme - en particulier avec son économisme et unilatérale déterminisme économique - pourraient voir les luttes sociales au-delà du lieu de travail comme une preuve de son invalidité. Mais c'est exactement le genre de «marxisme» qui entourait Michel Foucault en tant que membre du Parti communiste français dans les années 1950. Dans la fin des années 1960 une offensive de la classe ouvrière internationale a coïncidé avec explosive luttes des femmes, les jeunes, les gais, les Noirs et les paysans du tiers monde. Foucault a écrit: 'Ce qui s'est passé depuis 1968, et sans doute ce qui a fait 1968 possible, est profondément anti-marxiste» 33. Dans la dernière partie de cette section, nous allons essayer d'expliquer comment ce jugement repose sur une interprétation erronée des faits et une flagrante méconnaissance du marxisme. Lutter contre l'oppression Le marxisme prétend être la seule forme de pensée scientifique sur la société, précisément parce qu'il allie la recherche de la totalité de la réalisation que la pensée est provisoire et la réalité dans un processus constant de changement. Le marxisme a pu se tenir debout sur les épaules des trois volets du siècle des Lumières - le socialisme utopique, l'idéalisme hégélien et classique économie politique bourgeoise - que parce qu'il a pu voir ce qui n'était pas scientifique à leur sujet. Il ont vu leur tendance à présenter la vérité comme un système fermé et la réalité comme une évolution fini. Pour Lyotard la méta-récit est défini par son «grand héros, ses grands dangers, ses grands voyages, son grand objectif' .34 marxisme se pose en soumettant chacun de ces éléments, dans ce qui est devenu connu sous le nom de ses «trois sources et de composants parties ', à une critique scientifique. At-il les remplacer par des héros, les dangers, les voyages et les objectifs de son propre chef? Dans le sens Lyotard moyens, il n'a pas. La classe ouvrière - qui constituerait le «héros» si le marxisme était une méta-récit - est destiné à s'abolir dans le processus de libérer l'humanité. Le 'grand danger' dans le schéma théorique marxiste - l'effondrement de la société dans la barbarie - ne vient pas de l'extérieur de son schéma historique: c'est une possibilité intégrée dans le développement capitaliste. Ainsi le marxisme 'l'objectif' est complètement différente de celle du rationalisme, l'hégélianisme et l'économie politique classique: il n'est pas assuré par la rationalité et de tous les savoir-totalité du système théorique. Il est un seul résultat possible de la législation interne de la société. Et dans le marxisme, bien sûr l ''objectif' n'est pas seulement le socialisme ou le communisme, mais l'émancipation totale de la personne humaine du besoin. Notre objectif est de commencer l'histoire humaine, et non pas l'amener à une conclusion. Le marxisme est une synthèse de tout ce qui a été progressive dans la philosophie début du 19e siècle, l'économie et du socialisme utopique, rendue possible que par une attaque sur leur seule face et faux 'totalisante' revendications. Comme pour le réactionnaire méta-récits du 20e siècle - le darwinisme social, le chauvinisme national, le fascisme, le libéralisme de la Guerre froide - le marxisme révolutionnaire a été la seule théorie qui n'a pas céder un pouce à eux, et la seule force qui les combattre efficacement dans la pratique . Il n'ya pas de théorie plus convaincante du fascisme, par exemple, que celui du marxisme: il a été et est la politique du désespoir contre-révolutionnaire. Encouragés par les grandes entreprises, mais enracinée parmi les victimes du capitalisme de la classe moyenne, il a été de faire le travail que l'appareil d'Etat ne pouvait pas - de détruire le mouvement ouvrier organisé. Pour la liste ci-dessus nous devrions bien sûr ajouter le stalinisme. Léon Trotsky, le dernier des grands «classiques» marxistes, une longue bataille contre la montée du stalinisme. Lorsque nous examinons cette bataille du point de vue du débat actuel ce qui est frappant, c'est à quel point sensible Trotsky et ses partisans ont été à la corruption du stalinisme du marxisme comme théorie. De la lutte contre proletkultism et les effets de la bureaucratie sur la vie sociale dans le droit début république soviétique par le biais de la défense du matérialisme dialectique stalinienne contre les professeurs, véritable marxisme révolutionnaire a vu et a résisté toute tentative de transformer le marxisme en une «méta-récit». Lorsque Staline a déclaré que «socialisme» avait été réalisé en pré-1939 en Russie, et que le «communisme» a été ans seulement avant, il a été trotskystes qui occupait cette place au ridicule. Pendant ce temps l'intelligentsia libérale de l'Occident rampant aux pieds de Staline. Les trotskystes traités demande de Staline pour la Russie tout comme Marx traité les demandes de Hegel pour monarchique Prusse, affirme Adam Smith pour le capitalisme de la journée 14 heures, les revendications de Robert Owen de New Harmony. Ils ont refusé de l'accepter comme la fin de l'histoire. Ils réveillé les masses à la lutte contre elle. Ils ont exposé la théorie de la légitimation en tant qu'idéologie. Ce n'était pas le cas avec les précurseurs du postmodernisme. Tous ont accepté le stalinisme comme le marxisme. Ainsi, ils ont vécu la crise du stalinisme comme la mort du marxisme. En 1968, les travailleurs français a lancé la plus grande grève générale de l'histoire. Il a été déclenchée dans la vie par une crise politique résultant d'une révolte des étudiants, à un moment où la majorité des étudiants de l'université aurait pu légitimement être décrit comme une classe moyenne. Elle a eu lieu dans un contexte de hausse des femmes de luttes et noir luttes de la fin des années 1960 et une radicalisation de la jeunesse quasi universelle. Postmoderne psychologues Deleuze et Guattari affirment que «Mai 68 en France a été moléculaire. . . irréductible à la segmentarité de la classe ».35 réfracté à travers trois décennies de la défaite, la classe ouvrière semble disparaître totalement à partir de comptes post-moderne d'aujourd'hui des événements de 1968: 'Paris était en émeute. En France, 10 millions de personnes sont mis en grève. marches non-violentes est devenu batailles rangées - les outils ont été barricades, brûlant des voitures et des cocktails Molotov. Même faculté Baudrillard a été interrompu pendant deux mois. Qui était responsable? Les étudiants connu sous le nom Enragés - maniaques - et certains ont été enseignées par Baudrillard. Mais ils puisent leur inspiration dans l'Internationale Situationniste. . . La révolution a échoué. Certains historiens pensent qu'il a expiré parce que les étudiants sont partis en vacances d'été »36. En fait, les 10 millions de grévistes étaient des travailleurs. La majorité des étudiants radicaux puisent leur inspiration non pas de la poseurs artistique de l'Internationale situationniste, mais du maoïsme, stalinisme et du trotskysme. La révolution a échoué en raison de la force du stalinisme, qui démobilisés des travailleurs et a essayé de les diviser hors de la révolte étudiante. En une décennie, la majorité des intellectuels français avait abandonné le marxisme et ouvertement embrassé le capitalisme français. Ceux qui voulaient maintenir une attitude critique envers le capitalisme sans le marxisme a dû évoluer structuralisme dans l'orthodoxie anti-rationnelle qui fait l'objet de cette discussion. Sebastiano Timpanaro37 a expliqué le rôle crucial de Louis Althusser - l'influent universitaires marxistes, qui ont cherché à fusionner le marxisme avec le structuralisme - dans la précipitation de cette transition (voir encadré). Aujourd'hui, la seule critique révolutionnaire du capitalisme et du stalinisme est le trotskysme. Contrairement à McHoul et Grace, vous verrez les marxistes révolutionnaires luttent pour le leadership sur toutes les barricades contemporaine: la ligne de piquetage, le groupe de défense noire soi-même, la campagne des femmes contre la violence domestique, la lutte contre la guerre impérialiste. Mais vous ne trouverez pas beaucoup il postmodernistes. Gênés par le scepticisme, paralysé par la peur de la méta-récit, ils se retirent dans les locaux et fragmentaire. Mais il est à un local et fragmentaire monde très éloigné, même de la vision de Foucault, qui du moins lui-même plongé dans la lutte pour les droits des prisonniers. postmodernistes d'aujourd'hui sont plus à l'aise dans les protestations polies de l'écologie de la classe moyenne; les conflits rituel du mouvement anti-route, la main-tordant anti-humanisme des droits des animaux, et bien sûr dans la forme ultime de protestation post-moderne - de s'habiller outrageusement et rester à la maison. Le postmodernisme est une partie de l'idéologie du capitalisme décadent. Comme toute idéologie il ne surgit pas instantanément et sans intermédiaire de ses racines économiques. Son processus de formation se produit dans le monde des idées. Seulement après cela, sous l'impact d'événements, les idées ne prennent un caractère de masse et donc de devenir un matériau se vigueur. À son tour ses arguments, les «preuves», les méthodes et les métaphores sont tirées non seulement de la culture, mais de changements dans la base économique elle-même. Ce qui suit est une brève tentative d'expliquer ce processus. Il existe de nombreuses sources d'idées postmodernistes: nous avons déjà discuté de la crise du structuralisme, et le soi-disant crise du marxisme. Un autre volet est la crise de modernism.38 artistique Modernisme dans l'art a aidé à définir un aspect important de l'idéologie de la grande bourgeoisie à l'époque impérialiste. La couche supérieure très faible de la bourgeoisie (et leurs équivalents plus tard d'entreprise) ont pu se convaincre du dynamisme de leur système et le libéralisme de leur politique à travers leur parrainage de la créativité artistique progressive. Après 1945, il a connu un «âge d'or'. Non seulement toléré mais aussi activement promue par l'établissement impérialistes des États-Unis - y compris la CIA - le modernisme d'après-guerre devait orner un plein essor, le capitalisme technologique progressive pincées sur les cendres de la Seconde Guerre mondiale, et d'agir comme un appel de la sirène pour les intellectuels dissidents les États staliniens. Mais comme longue période d'expansion du capitalisme a appelé à un modernisme à proximité a subi une autre crise de direction. Il semble s'effondrer dans des directions fragmentaires. Où le modernisme a été mis à l'utilisation fonctionnelle - le plus célèbre de l'architecture - sa confiance a été encore plus bosselée que, les uns après les autres, les «villes dans le ciel' se tourna vers les bidonvilles et beaucoup ont été dynamitées. Les contradictions internes d'un modernisme presque entièrement en dehors de toute croyance dans le progrès social - capitaliste ou socialiste - finalement produit un art qui reflète ce pessimisme croissant. Au départ, peu de ces désormais considéré comme postmodernes reconnus comme tels. Certains refusent encore de le faire. Pour la majorité, cependant, elle est devenue une étiquette commode pour justifier un art qui nie ou ignore l'objet de l'homme; qui refuse de commenter sur la souffrance; qui maintient une fraîcheur ironique envers toutes les questions graves, que refuse absolument d'être associé à des mouvements progressistes ; qui ne cesse de se pastichant. Le changement le plus idéologique fondamentale est cependant la crise de confiance dans la progressivité du capitalisme lui-même. Le postmodernisme est juste un produit de la présente. Nous trouvons également un écho au sein de toute pensée bourgeoise ordinaire, ainsi que le «sens commun» d'une génération qui ne voit pas l'avenir autrement que comme une sans relâche le présent. En ce sens, le postmodernisme se tient fermement dans la tradition irrationaliste qui faisait le contrepoint au rationalisme bourgeois depuis les Lumières elles-mêmes. Nous pouvons tracer une ligne de Schopenhauer, Nietzsche par les gourous du postmodernisme, qui affirme que le rationalisme n'est que l'outil de pouvoir ou la volonté, et que la vie humaine n'a pas de sens. A côté de cette tradition philosophique aller diverses expressions artistiques de lui, qui sont tous caractérisés par une opposition réactionnaire romantique au capitalisme. Au 19ème siècle, quand le capitalisme est un système relativement progressive, cette tradition est restée en marge de l'idéologie bourgeoise. Au 20e siècle, le capitalisme commence à pourrir, il monte en puissance. Elle se manifeste pas seulement dans la pensée désolée de poètes adolescents, mais dans l'idéologie des dictateurs. Mais toujours elle n'atteint pas la prédominance. Le libéralisme bourgeois reste l'idéologie dominante, et se voit attribuer un nouveau bail de la vie par le boom de l'après-guerre. Seulement au cours des 25 dernières années, a la strie irrationaliste de la pensée bourgeoise sérieusement soutenu pour la domination. Et c'est à cause de la coïncidence de circonstances accumulés plus de trois décennies: la fin de l'après-guerre boom économique, sans retour à la vue, la défaite de la classe ouvrière des luttes - beaucoup d'entre eux défaites stratégiques avec des implications à long terme, et enfin l' effondrement du stalinisme. Ces fondamentaux, l'évolution de l'économie et la lutte des classes libérer de nouveaux développements dans la base et la superstructure: la destruction des industries traditionnelles de production dans les pays impérialistes, l'effondrement du «capitalisme d'Etat' modèle dans le tiers monde et la résultante rupture des États multinationaux, la fragmentation de la classe politique de la plupart des pays impérialistes comme Cold War priorités reculé. Frédéric Jameson a fait valoir que le postmodernisme est la 'logique culturelle du capitalisme tardif'. Alors que Jameson ne réussit jamais à préciser ce qu'est exactement ce capitalisme tardif, c'est qu'il est correct dans son idée que le postmodernisme est une réflexion spontanée idéologique du capitalisme dans une période de décadence, aggravée par la défaite de travail de classe. Et le fait que les champions du postmodernisme dans le monde anglophone avoir son origine dans la gauche nous dit que le postmodernisme reflète les perspectives notamment de toute une génération d'intellectuels de gauche déçus. Alex Callinicos va plus loin, en essayant de racine postmodernisme dans les perspectives spécifiques de la «nouvelle classe moyenne» - un concept créé par le sociologue Eric Wright Olin et importés dans le marxisme par Callinicos lui-même. Ce n'est pas convaincant, à la fois parce que l'analyse nouvelle classe moyenne a de graves flaws39 et parce que même si nous acceptons son existence, qu'il existait avant le postmodernisme. Le postmodernisme peut avoir son origine dans l'intelligentsia, il peut être transmis par les couches moyennes managériales et techniques, mais là encore cela est vrai de l'intégrisme religieux, Blair-ite socialisme chrétien et toute une série d'idéologies dans la fin du 20e siècle. Une explication matérialiste du post-modernisme n'a pas besoin de situer ses racines matérielles dans une strate intermédiaire de la société. Les impulsions matériels immédiats sont la stagnation économique, l'effondrement stalinienne et de la défaite classe ouvrière. Mais les racines historiques du postmodernisme sont les mêmes que celles de tous les post-1789 irrationalisme: irrationalisme qui met l'accent sur la volonté individuelle et du pouvoir est le coupable la haine de soi du système capitaliste. Ce n'est pas une critique du capitalisme, qu'une tentative de plus désolé de le justifier. Au lieu de réduire en esclavage des millions dans les usines dans le nom de «liberté, égalité, fraternité' la tradition irrationaliste dit clairement que la société moderne se trouve à la survie du plus apte. Pas même la pensée elle-même échappe à ce processus: la raison et la théorie ne sont que des outils pour la compétitivité volonté humaine. Considérant que Nietzsche a célébré cette volonté de puissance les tenants du postmodernisme ne peut que le déplorer - tout en acceptant qu'il n'y a pas d'alternative. Certains, comme Derrida, de toute évidence le recul de ce monde sans espoir, et tourner suppliant dos au marxisme pour une théorie radicale: si seulement le marxisme pouvait se jeter de son «scientifique» des illusions et se promouvoir comme une utopie nouvelle alors il pourrait fournir un point de la lumière, Derrida believes.40 D'autres, comme Rorty, passionnément embrasser la nouvelle réalité réactionnaire, qui nous invite à accepter des temps modernes en Amérique comme «un exemple de la meilleure forme de la société pour autant inventé' 41 et exprimant l'espoir que «l'Amérique continuera à donner l'exemple d'augmenter la tolérance et l'égalité »42. Avec une vue aussi divergents que ces sous-tendent la forme la plus en vogue de la critique théorique, il n'est pas surprenant que, dans les années 1990, nous avons commencé à entendre parler de la «crise de la postmodernité'. À cet égard, Jean Baudrillard a effectué un travail remarquable dans pointant ses disciples vers la futilité du postmodernisme en tant que vision du monde: 'Le postmodernisme est une régression. C'est la phase la plus dégénérée, artificielle et éclectique. Il n'a pas de sens. Il est impossible de définir ce qui se passe maintenant. Il ya un vide que je analyser '.43 Marxistes doivent considérer la crise du postmodernisme pas avec satisfaction passive mais comme une occasion d'intervenir dans la crise politique de toute une nouvelle génération qui a grandi sans connaître la défaite seulement. Notre objectif est de convaincre les adeptes d'aujourd'hui du postmodernisme que le scepticisme que la santé est le matérialisme dialectique, la seule critique cohérente de la rationalité des Lumières vient de la tradition dont il synthétisé et qu'il a surmonté, qu'il ya une alternative à un avenir de Bosnies sans fin et Rwandas. La possibilité de cet avenir existe à cause d'un produit de la fin du 18e siècle qui n'a pas disparu: la classe ouvrière organisée. C'est une classe de plus en plus. Il a subi la défaite et la retraite à travers le monde développé - en particulier dans les pays anglo-saxons - mais retrouvera sa confiance et de force pour de nouveaux cycles de la lutte. Ailleurs, il est déjà à l'offensive. Il est la seule force sociale à gauche dans le monde avec le pouvoir d'imposer un ordre progressif contre l'apparition de la barbarie. Son expression théorique - le marxisme - est le seul produit de la «tradition des Lumières», qui croit encore le siècle des Lumières a été une bonne idée. Le postmodernisme est l'idéologie du capitalisme agonisant. socialisme révolutionnaire est le seul guide de survie pour l'humanité. Et les marxistes ne sont pas honte de dire à la génération post-moderne: Choisis la vie! Althusser, le marxisme Dans les années 1970, le philosophe français Louis Althusser, influencé toute une génération d'intellectuels marxistes et les universitaires professionnels en sciences sociales et les études culturelles. Jusqu'à sa mort en 1990, il a été, pour la plupart de sa vie adulte, un membre du Parti communiste français (PCF). Comme beaucoup, il a été profondément effectuée par le discours de Khrouchtchev au 20ème Congrès du PCUS en 1956 qui a révélé les crimes de Staline. Ses tentatives pour donner un sens du marxisme à la suite de cette rattraper le travail d'Althusser. Au cours de sa «relecture» de Marx dans les années 1960, les principales influences sur sa pensée ont été des écrivains tels que Derrida, Lacan et d'autres structuralistes. En revanche Althusser ne présentaient aucun intérêt pour les études ou l'apprentissage de la critique anti-stalinien de la gauche de la dégénérescence de la révolution russe. En effet, il a défendu la plupart des résultats politiques et sociaux du stalinisme sanglante contre-révolution contre la classe ouvrière soviétique. Ses réflexions ont été d'ordre philosophique. Il concentre son feu sur ce qu'il considérait comme des influences étrangères sur le marxisme qui a conduit à des écarts de stalinisme, à savoir une vue de l'histoire qui a souligné les forces de production et de la technologie comme la clé du développement humain. Ce qu'il appelait «l'économisme». Mais il a rejeté les 'libéraux' critique du stalinisme après 1956, ce qu'il qualifia de 'l'humanisme': '. . . une réaction idéologique profonde. . . éthique de la tendance qui, spontanément, redécouvert les anciens thèmes philosophiques de la «liberté», «l'homme», «la personne humaine' et 'l'aliénation'. (L. Althusser Pour Marx) Les deux économisme et l'humanisme ont été produits, selon Althusser, de la IIe Internationale réformiste de «marxisme» et a dû être rejetée. Mais la Deuxième Internationale n'a pas les inventer, mais plutôt qu'ils se trouvaient dans les premiers écrits du jeune Marx. Althusser a pointé du doigt du blâme pour ce type de marxisme à Hegel. Hegel est celui qui a légué Marx une vue erronée de l'histoire où l'histoire se déroule automatiquement à un objectif pré-déterminé (téléologie), ce qui pourrait être due soit à l'objectif des lois économiques (économisme) ou, alternativement, à la classe ouvrière de plus en plus classe consciente de son propre destin (l'humanisme). premières œuvres de Marx ont été entachées de ces points de vue, selon Althusser, mais, grâce à une 'rupture épistémologique' autour de 1845, ont été progressivement jeté dans ses œuvres ultérieures, surtout dans la capitale. En bref, Althusser se donne pour tâche de redéfinir le matérialisme historique et de sauvetage marxisme. Il n'a ni. Pour débarrasser le marxisme hégélien de son 'défaut' il était nécessaire de junk l'idée de l'histoire ou la société comme «une totalité expressive', c'est à dire une combinaison de forces et rapports de production dans lequel l'économique détermine l'idéologique juridiques, culturelles et. A sa place, Althusser a soutenu, à la suite des structuralistes, que l'histoire et la société ne sont pas dans un mouvement contradictoire vers un but, mais ont été, plutôt, une série de structures ou les «instances» au sein de la formation sociale qui étaient relativement autonomes et déplacé dans les différents «délais '. Bien que les sphères idéologiques ont été «finalement» déterminés par les forces économiques, cette fois 'n'est jamais arrivé'. Cette leva la conclusion banale que l'économie, la politique et la culture touchés eux aussi. La causalité et la hiérarchie ont été rejetées, ce qui rend inutile le matérialisme historique comme un outil explicatif. Ces structures distinctes peuvent ou ne peuvent pas entrer en collision et une société donnée à un moment précis dans le temps peut être alourdie par trop d'histoire au point où la formation sociale est «surdéterminée» et les pauses à la révolution. Ouvrages d'art peut changer, mais ils peuvent ou ne peuvent pas effectuer la conscience. Aucune de ces influences peuvent être comparées, généralisées ou à quantifier, en un mot, ils ne peuvent pas être prévues. concept d'Althusser de la science a été une autre victime de sa «re-lecture'. En premier lieu, la science n'était pas de comprendre le monde réel, existant objectivement, mais seulement le concept de ce monde. En revanche, l'empirisme s'oppose à 'un sujet donné à un objet donné, et demande des connaissances de l'abstraction par le sujet de l'essence de l'objet', en vue de la science Althusser complètement rejeté. Théorie ne pouvait pas produire des connaissances sur le monde réel et ne pouvait être ce monde de la matière première pour la réflexion théorique. D'une manière analogue à Derrida et sa vision de 'textes' Althusser vu la matière première de la science que les œuvres clés de Marx et de son travail, en tant que scientifique, de «déconstruire» les. La tâche était de «découvrir» la «problématique scientifique» enterrés dans le texte, et de rejeter les concepts utilisés par Marx (même si il les a utilisées consciemment) qui étaient incompatibles avec cette problématique. Naturellement, tous les concepts hégéliens ont été purgés. Science, pour Althusser, n'a pas été le serviteur de la réalité, il s'agit plutôt d'une sphère séparée-off de la pratique sociale. Le trou dans l'argumentation d'Althusser est clair. Si le monde réel n'est pas le point de départ légitime de la production de connaissances théoriques, puis ce qui est? Pour Althusser il a été rien d'autre qu'une «lecture» par le scientifique objective, d'où son idéalisme. Mais Marx en revanche commencé à partir de certains lieux réels, à partir de laquelle il n'est pas possible de faire abstraction, à savoir que les humains sont l'objet et social par nature. Cette nature est contrainte, aliénés par la classe exploiteuse relations sociales au sein de laquelle le travail est effectué. Le capitalisme a produit la première société dans l'histoire où le potentiel existe pour l'homme de se libérer de cette contrainte historique par le renversement du capitalisme et la société de classes en général. Althusser réussi son coup remarquable pour un marxiste en théorie Fracture du monde réel et ne présentaient aucun compte de la façon dont la théorie pourrait guide d'intervention pratique dans le monde pour le changer. En bref, il est revenu à une forme d'idéalisme rationaliste dans lequel la vérité a été une série de cohérence interne imposée constructions logiques dans le corps d'une œuvre. Il est clair que Althusser, comme les postmodernistes fini avec la conviction que le monde objectif, et un compte de son mouvement contradictoire de la pensée, n'est pas possible. En effet, tout ce qui est ouvert à de simples humains, c'est l'idéologie. Les idées produites par les individus et les classes et comment ils voient leur place dans le monde (un «système de relations vécues») sont l'essence de l'idéologie. De Lacan, Althusser emprunta l'idée que le monde réel ne peut être connu consciemment et donc les gens ne peuvent être pris au piège dans une compréhension de ce monde imaginaire et leur place en son sein. Althusser a commencé sa recherche d'un matérialisme historique authentique non-stalinienne en rejetant une méta-théoricien, Hegel. Contrairement à Marx, il ne s'est pas contenté de rejeter l'idéalisme de Hegel, mais plutôt en compte globale et systémique hégélienne de l'histoire. Il a fini par vider le marxisme de sa cohérence, ses locaux matérialiste et la notion centrale que consciente des êtres humains sont les agents actifs du changement social. Dans les années 1980 de nombreux 'Althusserians' va au-delà de son structuralisme tout à fait. Ils ont réalisé que vous ne pouviez pas espérer sauvage Hegel et de laisser les marxistes «méta-récit» debout. Sans l'histoire comme un processus avec une direction déterminée, sans que l'homme conscient agents sociaux de la transformation, sans la science comme une série d'approximations mentale dans le monde réel objectif, alors, tout simplement, il n'y a pas Marxism.n – Envoyé à l'aide de la barre d'outils Google"